Nietzsche, on le sait, estimait qu'il faudrait encore «quelques siècles»

pour que la question des questions - «L'existence a-t-elle seulement un

sens ?» - puisse être «perçue dans toutes ses profondeurs» ( GS , § 357).

Mais encore faut-il s'entendre sur le sens même d'une telle question et s'interroger

sur ce qui, en elle, n'en finit pas de nous requérir. Car, après tout,

du sens, il peut être parlé - et débattu - en de multiples sens.

Une parmi d'autres, se sachant et se voulant au croisement d'approches

multiples, soucieuse de faire et de laisser résonner des inquiétudes qu'elle

cherche à aviver plus qu'à apaiser, l'oeuvre philosophique de Jean-Luc

Nancy témoigne aujourd'hui avec force de la persistance en notre monde,

pour notre monde, de cette passion du sens. Irréductibles à aucune signification

identitaire, soustraits à toute appropriation souveraine, les partages

nouveaux des sens et du sens s'exposent ici à une pensée qui n'a «pas d'élus,

pas de privilégiés, de héros ni de saints», qui est à la fois «de tous et

de personne» et de chacun.

C'est en partant d'elle, de ses échos et de ses résonances, qu'il fut tenté,

dans ce colloque (qui s'est déroulé les 18 et 19 janvier 2002 dans le cadre

du Collège international de philosophie, sous la direction de Francis

Guibal et Jean-Clet Martin), de se mouvoir dans les espaces - politiques

et fantastiques, existentiels et mondains, esthétiques et religieux - du pensable

contemporain. Et il n'est sans doute pas insignifiant que les débats

engagés aient été placés par Alain Badiou sous le signe d'une «offrande

réservée» qui expose déjà à sa limite le «signifiant-maître» de la finitude,

cependant qu'il revenait à Jacques Derrida de (ne pas) conclure en menant

avec Jean-Luc Nancy un dialogue à la fois amical et exigeant, où se trouve

interrogée sans concession la «possibilité de répondre» - d'un événement,

de l'avenir ou de la venue comme telle.