Les moines japonais partis

étudier le chan dans les

temples de la Chine des

Song découvrirent que le thé était couramment utilisé comme

remède ou stimulant pour rester éveillé durant la méditation. Après

son retour au Japon, le fondateur de l'école (...) , Eisai (1141-1251),

offrit au (...) un traité (...) les vertus du thé. Pendant

la période de Kamakura (1185-1333), l'habitude de boire du thé se

répondant dans les monastères sen et dans la société, cet usage

connut une transformation esthétique. Des réunions de thé furent

organisées, rassemblant les moines, les membres de la noblesse de

cour, la famille impériale elle-même, les grands propriétaires terriens,

et, par la suite, les riches marchands de Sakai, Hakata et

Kyoto, Toutefois, ce sont les religieux zen qui codifièrent l'étiquette

du style monastique de la cérémonie du thé. Les temples zen, surtout

ceux du système du Goran, privilégiaient l'étude de la civilisation

chinoise et cultivaient le goût pour les objets d'art chinois (céramiques,

peintures à l'entre, calligraphies) qui s'était diffusé dans ces

réunions. Furent également peu à peu incorporées dans le développement

artistique de la cérémonie du thé aussi bien les notions (...)

de vide et de présence en tout être de la nature-de-Bouddha que les

conceptions esthétiques de simplicité, de

mesure, d'austérité, à l'(...) desquelles on

apprécisit les ustensiles et les objets d'art.

C'est ainsi que les grands temples rinzai

de Kyoto, comme le Daitokuji, le Kenninji

et les Tolukuji, devinrent des centres

d'étude de la cérémonie du thé. Certains

religieux en vinrent à soutenir que l'on

pouvait atteindre l'essence profonde du

(...) par l'usage du thé comme par le

(...).