Génocide et reconstruction de la paix au Rwanda

Après le fleuve de sang qui a coulé au Rwanda, ce pays pourra-t-il

recouvrer durablement la paix ou va-t-il vers son anéantissement ? Voilà

la question qui est à l'origine de cette étude d'une part et d'autre part le fil

conducteur qui a guidé le développement de notre recherche. En nous situant

dans une vision de complémentarité de la science et de la conscience,

notre objectif a été d'élaborer un dispositif théorique pouvant servir lors de

l'intervention psychosociologique auprès des acteurs sociaux intéressés par la

reconstruction de la paix au Rwanda.

Au pays et dans la diaspora, les Rwandais qui adhèrent à la prise de conscience

de « ndi umunyarwanda » (je suis Rwandais) pour surmonter ce qui

les divise trouveront dans ce livre un instrument efficace. Il remonte d'abord

à la source, à l'époque où Gahutu et Gatutsi cohabitaient pacifiquement.

Le contraste entre la stricte observance de l'interdit de tuer à l'époque des

fondateurs et la banalisation des crimes de sang par nos contemporains pousse à

s'écrier : « O tempora ! O mores ! »

Même si les partisans de la raciologie de Hambourg ont une responsabilité

dans la déstructuration de la société rwandaise, l'analyse des discours comme

celui de Jean-Baptiste Rwasibo et celui de Léon Mugesera prouvent que les

Rwandais ont également une part de responsabilité dans la descente aux enfers

du Rwanda. L'analyse de la lettre ouverte de Jean-Gualbert Rumiya à Léon

Mugesera démontre qu'il y a eu et qu'il y a encore des Rwandais soucieux de

l'unité et de la paix. Selon le principe polémologique « Si tu veux la paix, connais

la guerre » et soutenus par l'État, les instituts de recherche et la Communauté

internationale, les Rwandais ont tout à gagner en méditant sur tous les malheurs

qui se sont abattus sur eux afin de faire régner un effectif « Never again ».