L'homme sait qu'il doit mourir et l'on s'accorde habituellement à

voir dans ce savoir de sa propre mortalité un des caractères

essentiels de l'humanité, à côté du langage, de la pensée et du rire.

Or les religions, les métaphysiques, la culture humaine tout entière

se sont donné pour programme de vaincre la mort. Et la philosophie

occidentale, de Platon à Hegel, a à son tour affirmé que c'est

dans l'exercice même de la pensée que la mort et la finitude se

voient surmontées.

On se propose ici, dans un premier temps, d'analyser ces tentatives

métaphysiques, religieuses et philosophiques de déploiement d'un

au-delà de la mort, pour entreprendre ensuite de montrer qu'il est

pourtant possible d'entretenir un rapport à la mort qui ne soit ni

une manière de «s'y apprivoiser», comme le dit Montaigne, ni une

manière de l'esquiver.

C'est en prenant appui sur l'analyse de l'être pour la mort que propose

Heidegger qu'on tente alors de faire apparaître qu'il existe un

autre discours sur la mort qui exige comme sa condition de possibilité

une libre assomption de la finitude de l'existence humaine.

Une telle conception de la finitude, qui n'est plus adossée à

l'infinitude d'un être hors la mort et hors temps du divin, reconduit

l'être humain à sa facticité originaire, c'est-à-dire à son caractère

proprement terrestre, temporel et corporel. Une telle pensée de

la mortalité comme finitude constitutive de l'ouverture au monde

est en même temps une pensée de la naissance comme capacité

finie d'avoir un monde, le mourir étant ici la condition du naître et

la mort celle de la vie.

Ce qui nous est alors révélé, c'est que c'est dans la joie et le rire

que, paradoxalement, nous entretenons le rapport le plus authentique

à notre propre mortalité.