La Shoah a laissé l'Église catholique et les chrétiens sans voix. De

ce silence naîtront les interrogations de la conscience chrétienne

et, à travers un long cheminement, à partir de Vatican II, un nouveau

regard sur le peuple juif. Pourquoi ce changement historique ?

Comment se traduit-il ? Que signifie-t-il ?

Pour le comprendre, Jean Dujardin examine sans complaisance

quelques moments-clés des relations entre Juifs et chrétiens : la

séparation initiale, qui ne fut ni immédiate ni perçue comme telle ; le

lien entre les siècles d'antijudaïsme chrétien et l'antisémitisme

moderne ; l'attitude de Pie XII pendant la guerre, qui, au-delà de

celle du Pape, renvoie à celle de l'Église tout entière ; le retour du

peuple juif sur la terre d'Israël ; et plus près de nous l'affaire du carmel

d'Auschwitz, affrontement de deux mémoires. L'enseignement

de l'Église envers les Juifs et le judaïsme a changé au fur et à

mesure. L'auteur analyse les étapes de la rupture avec le passé et

interroge les textes : déclaration conciliaire de 1965, document épiscopal

français de 1973, textes romains de 1975, 1985 et 1998, accord

de 1993 entre le Saint-Siège et Israël, déclaration de repentance de

Drancy en 1997, enfin, en 2000, le geste historique de Jean-Paul II

devant le Mur des Lamentations, à Jérusalem.

L'existence juive interroge la conscience chrétienne. Acteur, témoin

et historien de ce dialogue nécessaire et difficile, le père Dujardin

en marque les acquis et les limites, en donnant la parole à tous ceux

qui en sont les artisans et les auteurs.