Emmanuel Levinas n'a jamais fait mystère de ses

origines juives ni du fait qu'il y avait là pour lui des

ressources qui lui apparaissaient inépuisables de

signification. Attelé à un travail d'écriture proprement

philosophique, il ne renie aucun horizon, n'écarte

aucune source de pensée : les «écritures», reconnues

comme saintes dans sa tradition religieuse d'origine,

dialoguent en lui avec le Logos venu de la sagesse

des Grecs.

Source de fécondité que ce dialogue ininterrompu :

la tradition philosophique occidentale garde aux yeux

de Levinas son «droit au dernier mot» et «tout doit

être exprimé dans sa langue». La raison se doit de

reconnaître pourtant qu'à l'intérieur de cet espace

«la première parole n'est jamais de nous, ce qui nous

interdit de prétendre à aucun dernier mot».

Ainsi ce philosophe singulier honore-t-il l'exigence

de se mouvoir et de demeurer dans l'espace

d'intelligibilité commune qui nous a été ouvert par

les Grecs mais «en introduisant dans cette mesure

de la raison commune la venue et l'excès, l'au-delà

et l'autrement, d'un Infini qui la provoque et la

relance».

L'enjeu est bien de philosophie et même de radicalité

philosophique : comment porter cette raison au plus

haut de sa vigilance interrogative, comment l'éveiller

ou la réveiller pour l'ouvrir ou la laisser s'ouvrir à

ce qui l'appelle sans qu'elle puisse le maîtriser ?

Francis Guibal écrit pour partager sa conviction «qu'il

n'est guère possible de philosopher aujourd'hui sans

avoir au moins entendu, écouté et médité, ce qu'a

avancé Levinas, sans avoir été "touché" par le timbre

et la résonance de cette voix et de cette écriture».

Son essai emporte l'adhésion, invite à la rencontre

et, par sa limpidité, en facilite grandement

le déroulement.