Pourquoi est-il devenu si difficile de consoler ? Longtemps considérée

comme une prérogative de la philosophie, la consolation

semble désormais réservée à la psychologie ou à la religion. Car

contrairement aux Anciens, nous ne croyons plus que la raison

possède le pouvoir de réconforter. L'abstraction des savoirs

modernes a plutôt quelque chose de désespérant, comme si

la vérité elle-même était devenue affligeante. Pour les tristesses

ordinaires, on s'adresse donc à un thérapeute ; pour les deuils

d'exception, on convoque un dieu.

Le besoin de consolation est pourtant à la source de pratiques

innombrables : chants, rituels, commémorations... Acte social, la

consolation est une manière d'être ensemble malgré la séparation.

On console une douleur que l'on ne partage pas, mais sur laquelle

on cherche à agir. Il s'agit de convaincre l'autre qu'il est possible

de vivre au-delà du point où cela semble impossible.

En cela, la consolation intéresse la philosophie au plus haut

point. Elle entretient un rapport avec les pertes qui constituent

notre temps : la disparition des anciens modèles communautaires

suscite des désirs réactionnaires de restauration ou des abandons

mélancoliques au ressentiment. Refusant cette alternative, ce livre

plaide en faveur d'une politique de la consolation qui permette

d'affronter collectivement ce qui nous manque et que l'on a tant

de mal à nommer. En pensant la consolation, on fait droit au

pouvoir subversif du chagrin que ni les injonctions au deuil ni

les impératifs de résilience ne parviennent à étouffer.