Cet ouvrage montre brillamment comment en monde juif,

depuis les fondations bibliques elles-mêmes, la souffrance,

ses représentations et sa ritualisation ont façonné au fil des

siècles l'histoire d'un peuple et d'une religion, et plus encore

l'idée que ce peuple et cette religion se faisaient de leur histoire,

désormais «lacrymale». Il suit ce parcours jusqu'à ses ultimes

métamorphoses et analyse le lien indissoluble qui s'est finalement

tissé entre le génocide et l'État d'Israël, sa politisation,

sa banalisation et sa transformation récente en une religion

civile accessible à tous, un judaïsme «de l'Holocauste et de la

Rédemption» - la Rédemption étant la création de l'État hébreu.

Au-delà du cas juif, il fournit des clés de compréhension des

diverses trajectoires mémorielles et identitaires d'aujourd'hui,

aussi nécessaires ou inévitables qu'envahissantes et dont la

mémoire de la Shoah est devenue le modèle.

Traitant pour la première fois dans la très longue durée et

dans une perspective comparatiste l'immense dossier de la

souffrance comme identité, Esther Benbassa engage aussi le

débat, face à des devoirs de mémoire tyranniques, sur un droit

à l'oubli qui ne serait pas amnésie, mais confierait à une

histoire enfin plurielle et partagée le dépôt de nos passés de

souffrances. Ce choix reste-t-il toutefois praticable dans une

société qui fait du bien-être sa valeur suprême, où la souffrance

distingue et garantit le plus souvent l'accès à une forme de

reconnaissance, même si elle est essentiellement symbolique

et n'ouvre pas toujours sur un avenir constructif ?