Le présent volume expose le troisième moment de la religion : la

religion accomplie, qui coïncide, pour Hegel, avec la religion chrétienne.

Celle-ci se distingue du «concept de religion» (premier

moment) et de la «religion déterminée» (deuxième moment) en ce

que la conscience ne s'y rapporte plus ni à un divin indéterminé ni à

un divin qui, à l'instar du Dieu du judaïsme ou des divinités orientales

ou gréco-romaines, resterait incapable de se défaire de sa particularité

propre. Le divin, dans la religion chrétienne, a l'originalité,

selon Hegel, d'accéder à la conscience de sa liberté en se libérant

activement de toute altérité. Par exemple, le Dieu chrétien affirme

dynamiquement son unité en s'identifiant, comme Esprit saint, à

cette altérité spécifique à la Trinité immanente qu'est le Fils éternel.

De même, il atteste sa puissance et sa bonté en créant et en conservant

le monde extérieur, il vérifie sa spiritualité et son éternité en se

déliant, comme Dieu incarné, de toute appartenance sensible et,

notamment, de sa corporéité contingente. Il confirme, enfin, son

identité avec le genre humain en suscitant une communauté chrétienne

qui le vénère.

Le moment de la religion chrétienne représente, dans l'ensemble des

Leçons sur la philosophie de la religion , le texte où Hegel opère les

mises au point les plus chargées d'enjeux : critique de la représentation

Père-Fils à propos de la Trinité immanente, interprétation du

récit de la chute dans la Genèse comme accession à la conscience

morale, interprétation de l'existence christique comme témoignage

de la vocation de l'esprit à sacrifier tout ce qui, en lui, relève simplement

de la «nature», affirmation du caractère caduc de l'enseignement

du Christ au regard de l'enseignement de la communauté

croyante actuelle, analyse crépusculaire du devenir des Églises...

De part en part, le discours hégélien sur la religion relève de

l'appropriation critique, c'est-à-dire d'une acceptation de la doctrine

traditionnelle qui cependant en déplace la signification.