Qu'est-ce que l'homme ? Depuis près de deux mille ans, la question appelle

un commentaire de l'épisode biblique qui met aux prises un homme, une

femme, un serpent et un fruit défendu. Loin de se résumer à un péché originel

auquel on ne croit plus, l'histoire d'Adam et Ève témoigne, selon

Paul Ricoeur, du «fond inexprimé - et inexprimable en langage direct et

clair - de l'expérience humaine». Cette histoire est partagée par les trois

monothéismes, mais le christianisme en a fait le récit fondateur de son

anthropologie générale, propageant ainsi une vision bien particulière, occidentale,

de l'être humain.

Il est fascinant de suivre, avec François Flahault, l'élaboration qu'a connue

le récit de la Genèse, qui prend vraisemblablement ses racines dans la

Préhistoire : comment le récit a été christianisé ; quelle a été l'influence

du platonisme, et en particulier celle de l'étonnante histoire des androgynes

coupés en deux racontée dans le Banquet. L'auteur nous montre

comment le récit de la Genèse, lorsqu'il circulait encore dans un monde

«païen», invitait à assumer le caractère problématique et

douloureux de la condition humaine, alors que sa lecture

chrétienne en fait le premier acte d'une histoire universelle

centrée sur le Salut, c'est-à-dire sur le désir de dépasser la

condition humaine. L'ouvrage démêle ce qui s'y noue entre

mythe, religion et philosophie, et pointe ce que l'on pourrait

appeler l'«erreur de Platon».

L'histoire d'Adam et Ève a donné lieu à une controverse sans fin sur les

effets du péché originel, optimisme humaniste contre pessimisme augustinien,

qui a structuré l'espace de la pensée occidentale. Pour sortir du cercle

qui fait obstacle au renouvellement de la pensée, il est indispensable de

revenir aux sources de cette histoire antédiluvienne.