Il est évident que le simple fait d'avoir des obligations envers

les animaux n'implique en aucune manière que nous les

considérions en «eux-mêmes» c'est-à-dire comme des êtres

ayant une «valeur intrinsèque». En effet, nous pourrions

contracter des obligations quant au bien-être des animaux

dans les laboratoires d'expérimentation - en diminuant leurs

souffrances - sans pour autant les considérer comme des

êtres ayant une subjectivité propre.

En d'autres termes, il s'agit de s'interroger sur la possibilité

de reconnaître à l'animal une dignité comme on reconnaît à

l'homme des droits et un statut. De ce fait, reconnaître à l'animal

le statut d'être sensible semble impliquer l'idée que ce dernier

doit avoir des droits, mais toute la question revient à s'interroger

sur l'analogie entre les droits de l'animal et ceux de l'homme.

Mais on peut craindre, en vertu de la pluralité des sens conférés

à l'animal, une hiérarchie parmi les espèces. Or, introduire une

hiérarchie parmi les êtres vivants, c'est défendre la thèse du

spécisme, c'est-à-dire une discrimination selon l'espèce.