Débattue depuis des siècles, dans la France du Second Empire, en

1900 à Londres, dans la Russie révolutionnaire, à Berlin et à Vienne

autour de Martin Buber et du mouvement sioniste, à Jérusalem avec

les pionniers, dans le Montparnasse des années 20, à New York durant

les sixties, la question «existe-t-il un art juif ?» semblerait insoluble.

Régulièrement, les philosophes ou les théologiens s'enlisent dans

l'analyse de l'interdit de l'image et les historiens de l'art ressassent, face

au déni antisémite, les allusions archéologiques, exposent des judaïca

et convoquent Modigliani, Chagall ou Barnett Newman...

Quelle catégorie, en effet, pourrait recouvrir légitimement les

antiquités bibliques, les objets de culte, des scènes de la vie du schtetl,

un paysage de Pissarro et des toiles abstraites de Rothko ?

Dominique Jarrassé réfléchit à la question elle-même et examine

pourquoi la notion d'art juif a été si souvent manipulée, pourquoi tant

d'avis divergents ont été émis. En montrant comment on a écrit

l'histoire de l'art juif, il tord le cou à des appellations comme «école

juive de Paris», il dénonce l'usage fallacieux de concepts nationalistes

ou biologiques comme «artistes juifs», ainsi que les dérives d'un

marché florissant...

À la lecture de cet essai, il apparaît clairement que toutes ces

variations sur l'art juif ou les arts juifs sont d'abord des variations sur

l'«être juif».