Guerre de religion et police de la pensée :

une invention monothéiste ?

Les religions abrahamiques ont développé une nouvelle motivation de

violence : celle de détruire les dieux d'autrui pour imposer le sien. Au nom

de l'introduction, inédite jusque là, de la notion du vrai et du faux dans le

domaine des dieux.

L'extirpation de l'idolâtrie a justifié des persécutions religieuses, des

guerres de religion, un impérialisme de la pensée qui s'est illustré par

l'Inquisition, et qui, au nom de l'évangélisation, prétend détruire tout autre

système religieux.

En comparaison, le polythéisme a parfois interdit des pratiques religieuses

qu'il jugeait dangereuses pour l'ordre public, mais il n'a jamais qualifié un

dieu de faux, ni engagé de guerre pour promouvoir un dieu, ni détruit les

dieux des peuples vaincus. La pluralité des aspects de la vérité, la relativité

de tout énoncé y étaient reconnues. Cette prévention contre l'absolu

ne fut retrouvée en Europe qu'à partir de la Renaissance. Des rechutes

débouchèrent néanmoins sur la Terreur, sur les « religions séculières », sur

les fondamentalismes. Via la mondialisation, la tentation de l'absolu tend

aujourd'hui à contaminer d'autres religions.

Prétendre que les religions monothéistes ne sont que « de paix et

d'amour » constitue une présentation tronquée de la réalité. Ce qu'elles

veulent d'abord, c'est purifier, convertir, exercer une emprise sur les âmes.

Il tend à en résulter une diabolisation de l'adversaire et une sacralisation de

la violence.

Ce diagnostic reste pourtant contesté voire inaudible. Aussi ne faut-il guère

s'étonner de ce que la fin des guerres de religion n'intervienne le plus souvent

qu'après un lourd tribut de violence, et que la solution ne vienne pas du monde

religieux, mais de la société civile.

Cet essai est le premier d'une trilogie. Il vise à présenter les faits. Le

second partira à la recherche des mobiles, et suggérera une voie de solution.

Le troisième discutera les arguments des opposants à la thèse de la violence

monothéiste.