Le rapport de Hegel à la religion est aux antipodes

de la réception française de sa pensée. Bien loin de voir

en Hegel un athée, l'auteur montre comment celui-ci

a tenté de penser ce qui permettrait de résoudre

la crise du sens qui frappe la modernité. Hegel

avait une conscience aiguë de vivre une époque de

transition annonciatrice d'une ère nouvelle. Celle-ci

se heurterait à la difficulté de transmettre ce qui, pour

la tradition, avait fait le sens même de l'existence : la

foi et l'intelligence de la foi. Loin de vouloir rompre

avec cette tradition - dans son système, la religion relève

de ce qu'il appelle «l'Esprit absolu -, Hegel tente

au contraire de l'éclairer, de jeter sur elle un regard

renouvelé. Comment réconcilier la foi chrétienne et

l'apport de la philosophie des Lumières ? Telle est la

question à laquelle tente de répondre ce philosophe

de l'Esprit qui conjoignait une âme mystique avec

l'intellect du penseur le plus rigoureux. Il ne faut donc

pas s'étonner de le voir affirmer la possibilité d'une

authentique intelligence de ce que signifie le mot

Dieu , la foi étant cette précompréhension intime que

l'homme a de Dieu : savoir confiant et non croyance,

dont les formulations chrétiennes élaborées par

l'histoire dans le langage de l'Antiquité tardive peuvent

et doivent être éclairées, réfléchies par la philosophie.

Prenant acte de l'effondrement de sa transmission

traditionnelle, il forme «le souhait que < ses leçons sur

la philosophie de la religion > offrent une direction

en vue de l'avancement de l'esprit religieux et y aient

contribué» et conclut qu'»il faut laisser à l'époque

présente le soin de se tirer d'affaire.