Le monothéisme biblique n'a pas seulement projeté son dieu hors

du cosmos, il ne lui a pas seulement donné les traits d'une personne

douée de parole ; il en a aussi fait un dieu jaloux, qui stigmatise les autres

dieux comme des idoles à abattre, et qui impose une nouvelle

notion, inconnue jusqu'alors : la vérité révélée, unique et universelle.

De la prétention à détenir une telle vérité, «inventée» par Moïse,

puis conservée par Jésus et par Mahomet, a émergé une nouvelle forme

de violence, d'abord exclusive et défensive dans le judaïsme biblique,

où elle était motivée par l'obsession de la pureté, puis inclusive et

offensive dans le christianisme et dans l'islam, où elle est mue par le

prosélytisme et le dogmatisme.

Croyants ou non, la plupart des Occidentaux considèrent le monothéisme

comme un aboutissement de l'esprit humain, jusqu'à occulter

notre héritage gréco-romain, voire jusqu'à attribuer à la tradition

judéo-chrétienne l'origine du développement scientifique moderne.

Ils exonèrent en revanche le monothéisme de toute responsabilité

quant aux violences commises pourtant en son nom, tant dans le texte

biblique lui-même que dans la réalité de l'histoire depuis deux mille

ans : soit ils dénient la réalité des massacres et des bûchers, soit ils en

reportent la faute sur Constantin, sur Descartes, ou sur la violence

humaine en général.

Croisant l'anthropologie et l'histoire des faits, des idées, des religions

et des sciences, cet essai s'interroge sur les résistances de l'humanité

à dépasser ses mythes, et sur les conditions d'une transition de

la vérité unique à la tolérance.