L'histoire universelle, avec toutes ses catastrophes, a un sens. Le

passage d'une époque à une autre marque un progrès vers la

justice. Et le monde actuel, qui est celui de la fin de l'histoire, est,

malgré ses aspects horrifiants, le seul monde juste humainement

réalisable. Monde juste dans lequel aura été ouverte à chacun la

possibilité de devenir individu. Non pas l'individu individualiste

de l'ordinaire narcissisme. Mais l'individu véritable, celui qui s'est

affronté à la finitude constitutivement humaine et qui, à partir de là

seulement, accède à sa puissance créatrice.

Les cinq époques de l'histoire ici présentées (antique, médiévale, moderne,

contemporaine, actuelle) le sont en exacte correspondance les

unes avec les autres. Chacune est ouverte par une affirmation nouvelle

(de l'idée, du péché, du doute, de l'existence, de l'inconscient).

Chacune produit un savoir philosophique nouveau. Chacune suppose

l'appropriation d'un nouvel aspect de la vérité. Chacune se fixe

dans une institution nouvelle. Chacune offre des droits nouveaux. À

chaque fois néanmoins on se heurte au refus foncier que les hommes

opposent à tout progrès de la justice - c'est l'inéliminable pulsion de

mort. Ce n'est qu'à l'époque actuelle, et pour autant que la pulsion

de mort, inassumable en dernier ressort (d'où le terrorisme), aura été

socialement assumée (ce serait par l'institution - question brûlante

aujourd'hui - du capitalisme), que sera fixée la place centrale de l' individu.

Place de l'individu qu'il s'agit pour la philosophie de montrer

présente, au moins implicitement, dans toutes les grandes civilisations.

Car notre temps, celui de la mondialisation, est celui non du conflit,

mais du dialogue des civilisations.