Il y a un vif contraste entre la tradition spéculative de l'art, née au début du XIX^e

siècle, et les formes éclatées de l'art moderne et contemporain.

Les doctrines de l'art qui regroupent des philosophes et des poètes romantiques

et se prolongent de nos jours entendent théoriser et normaliser l'art en le soumettant

aux impératifs d'un savoir extatique : l'art ouvert à la vie de la nature et du cosmos

serait révélateur de l'être. Tel serait le pouvoir sacral de l'art.

Plutôt que de partir d'un savoir doctrinal pour espérer rejoindre les oeuvres, peut-être

vaut-il mieux répondre à une question essentielle : comment comprendre une

oeuvre d'art qui se présente comme une quasi-personne, c'est-à-dire comme un être

vivant et spirituel qui se donne un ton et un style et qui, par l'ampleur et la

nouveauté de sa vision, élabore son contenu de vérité ?

Par là, on peut espérer comprendre l'oeuvre de notre époque, tourmentée par une

liberté sourcilleuse que ne vient borner aucun critère, aucun repère, aucun modèle

et qui ressemble à un laboratoire de recherches.

En ces temps de détresse et d'exaltation où peintres et écrivains font prévaloir le

thème de la catastrophe, le pouvoir sacral de l'art, affaibli, n'a pas disparu : en

transfigurant le réel, l'«aura» de l'oeuvre d'art consacre l'alliance de l'horreur et

de la beauté, de la répulsion et du plaisir.