Cet ouvrage reconnaît la légitimité de la religiosité populaire, par opposition à

la religion (catholique, hégémonique). La civilisation coloniale n'a pas permis

la reproduction à l'identique des traditions européennes. Parmi les traits de

culture importés, les éléments du culte ont alimenté l'imaginaire d'une culture

brésilienne en perpétuelle formation. Les conditions de vie, dans ce "nouveau"

monde, favorisèrent la genèse d'une nouvelle tradition, où prédomina l'histoire de

la passion du Christ. Cette culture populaire brésilienne, bâtarde, pétrie d'éléments

médiévaux, africains et amérindiens, pâtissant de l'esclavage, de génocides et de

peines de tous ordres, se reconnut dans ce miroir de la passion.

Les autochtones d'hier ou d'aujourd'hui n'appellent pas "mythes" leurs

narrations exemplaires ; les paysans analphabètes du Brésil ne nomment pas

"mythes" leurs narrations étiologiques ; les histoires de saints ne sont pas

seulement des "légendes folkloriques" ( estórias ). Ce livre en est un témoignage,

ces estórias sont l'Histoire, élaborée par la mémoire collective orale.

Bien sûr, on ne peut se passer du concept de mythe, consolidé durant des

siècles après Platon, généralisé aujourd'hui dans la presse et le langage courant.

La définition anthropologique du "mythe" ne dénote d'ailleurs pas un jugement

péjoratif de la pensée manifestée. C'est dans cette optique bienveillante que

l'auteur a écouté et transmet ici ces récits, et certaines clés de leur compréhension,

en respectant l'espace et le mystère de la parole dite. Car si le scientifique dénigre

le sens commun par des analyses exagérément rationnelles, il ne fait que nier son

propre objet humain : le défi anthropologique est justement un discours raisonné

sur le rationnel et le non-rationnel.