Michel Henry (1922-2002), philosophe et romancier,

appartient à la famille des phénoménologues «sans monde»

(avec Lévinas, et peut-être Derrida), que l'on pourrait opposer

à celle des phénoménologues «du monde» (Heidegger,

Merleau-Ponty).

Reprochant aux systèmes philosophiques d'oublier l' essentiel

de la vie , Michel Henry élabore une «phénoménologie de

la vie» qui entend ne pas trahir son mode de manifestation,

qui reste dans cette sphère d'immanence où la vie apparaît

comme ce qui se sent soi-même. Comprendre le «Moi» et

les phénomènes du monde à partir du «vivre» et de son

auto-affection, tel est le vrai ressort de cette oeuvre dense et

rigoureuse.

On se propose ici d'en restituer le mouvement, depuis

l' Essence de la manifestation jusqu'à Paroles du Christ en passant

notamment par Marx, Généalogie de la psychanalyse et

Voir l'invisible. Sur Kandinsky , et d'expliciter certains de ses

thèmes majeurs : la duplicité de l'apparaître ; la vie en tant

qu'autorévélation dynamique et pathétique ; l'auto-affection

comme essence de l'affectivité ; le corps ; l'ipséité du sujet ;

le rapport à l'Autre ; l'immanence.

En conclusion, on fait le point sur la trajectoire parcourue

par cette philosophie, partie d'une révélation phénoménologique

pour aboutir à une Révélation religieuse. En quoi

la rencontre d'Henry avec la «vérité du christianisme»

demeure-t-elle de nature philosophique ? Penser «l'essence

de la manifestation» permet-il d'emprunter d'autres chemins

que ceux qui conduisent au seuil de la foi ? On proposera

un début de réponse et quelques perspectives.