Quoi de plus contraire, en apparence, qu'anthropologie et métaphysique

? L'anthropologie ne se doit-elle pas de ranger les

croyances métaphysiques dans le mobilier d'une «culture» et

s'en tenir là ? Ce serait ignorer les transformations profondes qu'a

connues cette discipline dans les dernières décennies. Au lieu

de partir de l'idée préconçue qu'elle doit reconstituer aussi

«objectivement» que possible les cultures des peuples étrangers,

sa partie la plus vivante s'attache à mettre en évidence des

cosmologies qui excluent précisément le partage de la nature et

de la culture. L'anthropologue n'est plus en position de surplomb

par rapport à un «objet», mais fait de son terrain le lieu d'une

expérience de pensée radicale qui ne recule devant la remise en

question d'aucun fondement. L'anthropologie devient une métaphysique

qui ne se distingue de la traditionnelle que par un trait,

certes essentiel : elle fait plus confiance en la vertu du plus étranger

pour «penser autrement» que dans le génie isolé du penseur

de cabinet, ressassant interminablement une tradition narcissique.

S'en dégage une métaphysique des devenirs autant qu'une

épistémologie des savoirs anthropologiques, qui doit à Deleuze et

Lévi-Strauss aussi bien qu'aux Indiens Tupis du Brésil, et qui ne

distingue jamais le travail du concept d'un effort pour décoloniser

la pensée.