En dialogue avec Jacques Rancière : une autorité émancipatrice

En dialogue avec Jacques Rancière : une autorité émancipatrice

En dialogue avec Jacques Rancière : une autorité émancipatrice
Éditeur: L'Harmattan
2014253 pagesISBN 9782343029115
Format: BrochéLangue : Français

En dialogue avec Jacques Rancière

Une autorité émancipatrice

Ce livre soutient l'idée selon laquelle il est possible de configurer un lieu pour

l'autorité qui permette des processus de subjectivation politique, autorité

reformulée en tant qu'espace de relations et d'action politique émancipatrice,

qui entre en tension et est fortement liée au principe d'égalité. L'apparent

paradoxe d'une « autorité égalitaire » part d'une critique du concept d'autorité

comme relation de domination et propose de recréer des formes et des

relations de production de subjectivité à partir de la pensée de l'égalité de

Jacques Rancière.

Cette conceptualisation nouvelle de l'autorité appartient à un espace de

pensée qui se situe entre les disciplines et cherche à questionner des scènes,

des positions, des relations et des manières de faire et de penser l'éducation

et la transmission, en reprenant tout d'abord le texte de Rancière Le Maître

ignorant (1987), et en construisant des rapports avec d'autres pensées

philosophiques : Arendt, la fondation et le récit ; Hobbes, l'autorité comme

fiction ; Kojève, la reconnaissance ; et Foucault, l'« attitude de la modernité »

et le « souci de soi ».

La configuration de l'autorité ainsi reformulée conduit à analyser des scènes

scolaires en proposant une pensée sur l'expérience-événement, la subjectivité

politique et la trajectoire éducative. À contre-courant d'un ordre qui confirme

l'inégalité, ces nouvelles configurations d'autorité se déplacent vers une

certaine autorisation et donnent lieu à une autorité du récit ; elles vérifient

l'égalité à travers le tracé d'autres lieux et d'autres partages du sensible où

les élèves et les maîtres - tous et n'importe lequel - peuvent apprendre, être

écoutés dans leur parole, et se voient autorisés à prendre part à un « commun »

à partir de leur singularité.

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