Les tragédies se construisent autour d'un sacrifice et le sacrifice

nous renvoie à l'énigmatique notion de destin. Mais comment s'articulent

entre eux ces trois événements et quelle part les uns prennent-ils à la réalité

des deux autres ? Le tragique est-il lui-même une composante du sacrifice

ou bien en est-il indépendant ? C'est à l'approche des grandes figures

sacrificielles, occidentales et orientales (Iphigénie, Isaac, le Christ,

Prajâpati), dans leur lecture ancienne et moderne (Euripide, Sophocle,

Hölderlin, Nietzsche, Kierkegaard, Bataille) que cette étude tente de

saisir l'enracinement de cet acte dans notre sentiment du tragique et, plus

radicalement, ce que doit ce sentiment au rapport sacrificiel que l'homme

porte à sa vie. «Qu'eût valu une vie pour laquelle je n'aurais pas accepté

de mourir ?», se demande un héros de Malraux, et la vie elle-même

devient un sacrifice. Le sacrifice est-il un acte circonscrit à l'économie

d'une situation ou bien manifeste-t-il une vérité qui n'a d'autre

compréhension possible que les limites d'une vie «humaine» ? Si le

sacrifice signifie toujours la présence d'un échange, le destinataire n'est

pas toujours clairement identifié et la «vérité» pourrait apparaître

comme le dernier signe d'une pensée magique qui croit pouvoir détourner

le cours des choses par la mort du sujet. Kierkegaard dira qu'«un

homme n'a pas le droit de se laisser mettre à mort pour la vérité.» Mais

de quelle mort parle le sacrifice et par conséquent aussi de quel sujet ?

Véritable pierre de touche de l'essence tragique, le sacrifice éclaire

aussi à travers les hypothétiques tragédies «chrétienne» et «moderne»,

les paradoxes de cette joie dans la souffrance.

La dialectique mise à jour entre le tragique et le sacrifice permettra

de savoir si un échange est réellement accompli entre destin et liberté

ou si c'est notre liberté elle-même qui est sacrificielle.