À la charnière du XVI^e et du XVII^e siècle, toute une génération de poètes, catholiques et protestants, aspire à «transformer les muses païennes en chrétiennes», selon le mot de François de Sales. Congédiant le Parnasse aux atours trop profanes, ces recueils élaborent un langage spirituel et théologien dont la richesse devait fasciner les inventeurs du baroque littéraire. Pour analyser ces vers dans lesquels s'unissent l'éclat des figures et l'ascèse intérieure, cette étude ne cherche pas une équivalence stricte entre contenus dogmatiques et codes esthétiques, ou un sentiment religieux transcendant la diversité des textes. Elle vise plutôt à interroger la relation entre poétique et théologique que décrit symboliquement cette conversion des Muses. Que se passe-t-il lorsque le discours poétique se saisit du langage de l'âme, dont les multiples inflexions nous sont transmises par les poèmes de la Bible, les sermons, l'herméneutique sacrée ou les traités spirituels? La Muse chrétienne élabore ainsi une rhétorique de l'intériorité et se fait théologie. Cette lecture croisée des poèmes et des textes religieux permet une nouvelle approche d'oeuvres déjà bien connues, comme celles de La Ceppède, de Sponde, ou d'Aubigné, et situe dans leur contexte des auteurs moins étudiés, comme Pierre de Croix, Odet de La Noue ou Hopil. À un âge où les rapports entre littérature et religion se transforment profondément, la synthèse fulgurante et fragile de la Muse chrétienne offre un terrain privilégié pour l'étude des tensions qui traversent le champ de la création poétique.