Heidegger annonce, en 1927, que l'impropriété de toute

existence effective, celle de la présence dans le monde, devrait

toujours être reconnue comme la vérité de l'être de l'étant, cet

être-dans-le-monde, cela qui y est jeté sans raison, sans raison

transcendante s'entend. Parce qu'il est jeté dans le monde, et

qu'est-ce que le monde ? il s'interroge nécessairement sur la

signification de sa présence. Cette interrogation est l'illusion

transcendantale selon laquelle il se persuade qu'il est en lui

d'appréhender l'absolu de l'être dont il participe. Voilà ce dont

la phénoménologie analytique de Sein und Zeit entend

débarrasser l'homme. Aussi s'agit-il de révéler ce que

l'appropriation de l'impropriété de son existence, par l'être du

monde séculier, dévoile : une appréhension, l'angoisse propre à

l'existence de la présence inaboutie, qui se méconnaît et ignore

son temps propre. Aussi Sein und Zeit est-il écrit sur le mode du

sollen : ce qui doit être. Car cette présence est d'une façon

obligée ; elle est préoccupée, reçoit d'avance ce qui l'occupe ;

elle est de toute apparence fallacieuse ; elle est passagère et par

cette raison même destructrice de toute valeur, si la valeur est

l'absolu, sans prédicat : ce qui vaut. La pensée contemporaine

découle de cette tristesse : il n'y a rien d'autre à chercher. Ce il,

qui précède le nous, est cependant l'imposture de notre

civilisation.