De la confrontation entre les traditions monothéistes et la philosophie

grecque est née la rationalité médiévale, coulant les mots

grecs dans la langue religieuse. Par la découverte de la rationalité

grecque, la tâche du philosophe médiéval est de retisser ce réseau

de correspondances entre vérité de la raison et vérité de la foi,

de refonder les codes de la foi à partir d'un travail où philosophe,

religieux et traducteur sont le plus souvent une seule et même

personne. Mais comment comprendre ces points de rencontre ou

de tangence entre foi et raison ? Les «lumières» médiévales ne

sont-elles que parcellaires ? Et si tel est le cas, quel peut être le

champ du savoir s'il est entouré d'obscurités ? Au coeur de ces

interrogations se joue la question du savoir éclairant. Ce questionnement

des «lumières» médiévales ne peut se comprendre

qu'en rapport et quelque peu en contraste avec les Lumières

modernes se voulant éclairantes, par la lumière naturelle de la

raison. C'est cet axiome «moderne» qui doit être interrogé. Si

les Lumières modernes, la naissance de la laïcité et l'idéal de la

raison naturelle se sont déployés contre d'autres «lumières» parcellaires,

ou tout au moins tout en tensions, ne s'y sont-ils pas

également déployés tout contre ? Les Lumières modernes sont

repensées en miroir de cette rationalité médiévale qui en serait

peut-être le référent. Il s'agira donc d'esquisser une double

réflexion sur les territoires du savoir médiéval éclairant nos

valeurs «modernes» et nos instruments de savoir. Comment articuler

foi et savoir, rationalisme et religion en tenant ferme leurs

distinctions, sans abolir l'une des deux branches de la tension ?

Ainsi, ce recueil a pour ambition non seulement de discuter des

points précis de doctrine, mais de les étudier et de les approfondir

au sein de la confrontation et de l'entrelacs des monothéismes,

et des croyances qui leur sont propres, mêlant les voix de

philosophes, de théologiens et d'historiens.