Dans l'histoire de la métaphysique, l'époque initiée par Descartes

se caractérise par le projet de tirer toute connaissance

de son propre fonds. C'est ce que Kant a exprimé par la révolution

copernicienne : les structures universelles des objets de

l'expérience (temporalité, spatialité, grandeur, force, mathématisabilité)

se règlent sur les structures a priori impliquées

dans la constitution du sujet transcendantal (les facultés et

leurs formes pures). Par là, toute l'ontologie de l'objet d'expérience

possible trouve son fondement dans une présupposition

transcendantale : celle de la préconstitution invariante

du sujet transcendantal, caractérisée par un système de facultés

(sensibilité, imagination, entendement, raison) et de formes

pures (intuitions, schèmes, concepts et Idées pures).

N'est-il pas possible d'élaborer une philosophie transcendantale

qui fasse l'économie d'un tel présupposé ? Tel est le projet

que l'auteur voit dans la phénoménologie husserlienne :

un dépassement de la révolution copernicienne , dont le but

n'est pas de restaurer une ontologie réaliste, mais d'élucider

l'essence du sujet transcendantal sans en présupposer l'identité

ni les facultés invariantes. En voici le principe : toute

catégorie d'objets prescrit au sujet transcendantal une structure

régulatrice, de sorte que le système des facultés du sujet

peut être réélaboré au fil conducteur des types d'objets possibles.

Dès lors se présente un cercle : l'essence du sujet pur se

lit à partir des catégories d'objets, mais ces mêmes objets

sont constitués par l'activité synthétique du sujet. Or comment

peut-on admettre le paradoxe selon lequel le sujet serait le

produit de ses produits ?