Une «religion purement intellectuelle», nous dit Pascal, serait certes

capable de satisfaire des esprits éclairés, «mais elle ne servirait pas au

peuple». Si certains intellectuels ont réussi pourtant à se reconnaître

dans les grandes religions universelles comme le judaïsme ou le christianisme,

religions qui étaient loin d'être «purement» intellectuelles, c'est

d'abord parce qu'ils détenaient les moyens de réinterpréter le message

religieux en fonction de leurs propres besoins. La philosophie, en particulier,

leur a permis de concilier de très nombreuses attentes au sein de

leur confession, celles de croyants profanes et celles de croyants lettrés,

et même, hors de leur confession, celles de lettrés croyants, voire non

croyants.

Les études de cas présentées ici réunissent trois figures : Emmanuel

Levinas (le plus longuement abordé), Hermann Cohen et Jules Lachelier,

qui ont en commun une posture antimystique. Pour eux, le contact avec

l'Absolu ne passe pas par les voies de l'affect mais par celles de l'abstraction,

de l'esprit, de l'étude, de l'effort sur soi-même. C'est sans doute ce

qui procure une allure universelle à leur message, indissociablement philosophique

et religieux.

Fondé sur des études précises, cet ouvrage se propose, loin des débats

du jour sur le retour du religieux ou l'avenir des religions, d'apporter

une contribution sociologique à la connaissance des formes de religiosité

des intellectuels.