L'arrivée d'Hitler au pouvoir en 1933, sur fond de crise européenne,

a donné une nouvelle figure et un nouvel élan à un antisémitisme

qui avait puisé des racines profondes et anciennes dans la

chrétienté occidentale. Désormais sont associés racisme et nazisme,

formant une doctrine que le christianisme considère comme un retour

au paganisme.

De là pour l'Église catholique une situation difficile à la fois sur

le plan politique et sur le plan intellectuel. Devait-elle condamner

haut et fort cette haine d'État qui débouchait sur la «solution finale»

- l'extermination d'un peuple -, et comment le pouvait-elle

sans contredire son histoire ?

Le recul historique a modifié notre regard sur cette période tragique.

Tout ce qui avait été plus ou moins confusément accepté a

été remis en question. On a découvert avec étonnement un silence

à double face : silence réprobateur des autorités qui auraient dû

condamner ces mesures ; silence protecteur de tous ceux qui ont

contribué à sauver des juifs.

Ce double silence a particulièrement affecté l'Église catholique

en France et à Rome. Depuis les années 60, venue d'Allemagne,

la dénonciation du silence du Vicaire - Pie XII - a beaucoup occupé

les médias, simplifiant à outrance une affaire plus complexe et

nuancée, mais aussi évolutive. Le paradoxe qu'explore cet ouvrage,

c'est qu'on reporte toute la responsabilité de ce silence sur une Église

que, par ailleurs, on voudrait cantonnée dans la vie privée.