S'obstiner à établir un distinguo dans le champ des conduites humaines entre celles

qui seraient morales - et, à ce titre, objet exclusif de la philosophie pratique - et les autres,

qualifiées de pathologiques et abandonnées de facto au médecin ou au psychologue, c'est

s'obstiner à ne rien vouloir entendre des conduites humaines, quand tout un chacun sait - il

en fait sans cesse l'expérience - que si nul n'est affranchi des usages, nul, non plus, n'est

exonéré du symptôme, ni exempté du désir.

Que cette obstination soit le produit d'une histoire, sûrement. Mais le plus urgent est

de s'en dégager en observant que toutes les conduites humaines relèvent du même modus

operandi , sous réserve de bien saisir qu'elles prennent toutes leurs conditions auprès d'énoncés

qui tirent leur légitimité, non d'une justification par l'observation - celle dont bénéficient nos

énoncés cognitifs - mais de leur partage par une communauté ou de leur expression par une

autorité, énoncés de croyance dont le pouvoir d'action est proportionnel à la rhétorique qui

y est associée, comme l'exemplifient les messages publicitaires ou politiques.

Alors se découvre que ce modus operandi avait déjà été entraperçu par Aristote dans sa

réflexion sur le syllogisme pratique , réflexion que l'on retrouve étonnamment sous la plume de

Wittgenstein dans sa réflexion sur le rapport entre les jeux de langage et nos manières d'agir

et sous celle de Lacan, dans sa réflexion sur les divers discours induisant nos conduites. Mais

c'est alors à une tout autre conception de l'homme que nous sommes conviés, celle où le

langage ordinaire en est le ressort et non quelque «volonté».