Dans la société contemporaine, la mort a été peu à peu écartée du quotidien

et refoulée de la conscience des hommes. Au sein d'un espace

laïque, la question du sens en fin de vie se pose souvent en termes

individuels et le patient se retrouve isolé face à ses interrogations.

Alors que le perfectionnement des techniques médicales tend à privilégier le

modèle du corps purement organique, l'auteur s'intéresse au concept de

souffrance globale qui, au centre de l'approche des soins palliatifs, prend en

compte toutes les dimensions de la personne humaine : organique, psychique,

sociale et spirituelle. En effet, face à un patient en fin de vie, le soignant

se trouve confronté à la souffrance spirituelle et à la démoralisation

qui peuvent conduire à une demande d'euthanasie. La question du sens se

pose, alors, de façon cruciale : sens de l'expérience de la souffrance et de la

maladie, sens de la vie, sens du temps qui reste à vivre.

Souvent, la souffrance spirituelle entraîne une rupture du lien de soi à soi, de

soi à autrui, de soi à une transcendance. L'auteur présente ici les pistes pratiques

sélectivement orientées vers la quête de sens que développe

l'approche globale mise en jeu par les soins palliatifs : relecture de la vie,

contrat soignant-soigné, recherche de tâches signifiantes. Il s'agit d'un

savoir-être autant que d'un savoir-faire. Le rôle des soignants est d'ouvrir un

espace de cheminement, différent pour chaque patient, témoignant d'une

rencontre individuelle où celui-ci reste le sujet de sa vie, de sa fin de vie et

de sa mort. Au sein d'une médecine dominée par la toute-puissance technique,

la place centrale accordée au patient, en tant que sujet, au coeur du

processus de soin, est un enjeu éthique majeur.