Une vie «sans parole et sans action» serait «morte au monde» (Arendt). Mais

aucune vie humaine n'est exempte de parole et d'action, même dans les cas

les plus extrêmes d'aliénation, de déshumanisation ou de douleur, parce que

nous sommes des «êtredir» (Artaud) et que notre vie n'est autre chose que

cette narration par laquelle elle a un sens pour nous et pour autrui. Ce travail

constitue ainsi un effort pour offrir une ontologie existentielle de l'homme

comme «phantasme» et comme «conceptualisation narrative», dans

laquelle la narration serait le mouvement (linguistique tout autant qu'actif,

parole tout autant que chair) qui constitue notre manière d'avoir un monde et

d'investir notre monde. Si Deleuze suggère que la pensée moderne fut fondée

sur le «je fêlé» kantien, on doit cependant comprendre que cette aliénation

n'est pas nécessairement altérité radicale, et que la schizophrénisation

de la modernité, qui transforme la mélancolie en psychopathologie, ne

renvoie point à l'inénarrable. En examinant les différentes manières dont le

psychisme fut pensé, systématisé et articulé par la médecine, la psychiatrie

et la philosophie, ainsi que les manières dont la notion clinique de folie fut

désarticulée et déconstruite par cette même philosophie, par la psychanalyse

et par les gens de lettres, nous souhaitons montrer qu'il serait possible de

reconstruire le monde «comme phantasme et comme narration» : relation

(et non union) entre le corps et l'esprit (ou l'âme, ou le psychisme), renvoyant

à l'intégrité humaine qui, même depuis les tréfonds de la désidentification ou

de la douleur, revendique toujours le droit de dire son aliénation inaliénable.