Il y a une crise moderne de la notion de vérité. La plupart de ses caractères traditionnels

- l'absolue certitude, l'unicité, le fait de refléter fidèlement la réalité - ne semblent

plus parfaitement adéquats pour définir le savoir produit et validé par les

sciences actuelles. Quant à l'idée d'une «vérité» religieuse ou philosophique à laquelle

nous pourrions ancrer nos vies, elle répugne de plus en plus à une civilisation devenue

laïque et pluraliste. Faut-il donc considérer, ainsi que nous y invitent nietzschéens

et pragmatistes, l'idéal de vérité comme une idole d'un autre âge, dernier vestige d'une

mentalité dogmatique aujourd'hui répudiée, et le remplacer par des valeurs plus

modernes - intelligibilité, créativité - ? Ou ne faut-il pas au contraire maintenir que

le projet de regarder la réalité en pleine lumière est bien au centre du projet de la civilisation

moderne : et constater simultanément qu'il est normal qu'en se réalisant ce

projet ait débouché, en même temps que sur la production d'un savoir surabondant,

sur la prise de conscience de l'impossiblité de son parfait achèvement.