À l'orée de leur histoire, la philosophie et la psychanalyse ont

rencontré toutes les deux la question de la vérité. La

République de Platon présente le monde où s'agitent les

hommes comme un théâtre d'ombres, offert en spectacle à des prisonniers

enchaînés dans une caverne, coupés à jamais de la lumière

de la vérité, conception que Nietzsche reprend, vingt-cinq siècles

plus tard, en avançant que ce n'est que pour «vivre avec quelque

repos» que l'homme maintient «la croyance invincible que ce

soleil, cette fenêtre, cette table, est une vérité en soi». Après avoir

cru un moment que l'analyse des symptômes et des rêves était susceptible

de restituer au sujet la vérité de son histoire durant la cure,

Freud dut reconnaître la vanité de cet espoir en constatant «[qu'il]

n'existe dans l'inconscient aucun indice de réalité de telle sorte qu'il

est impossible de distinguer l'une de l'autre la vérité et la fiction

investie d'affect». Conclusion qui fit dire à Lacan, tirant son ultime

conséquence, «[que] nous ne rêvons pas seulement quand nous

dormons».

Sur le principe que la passion de la vérité a toujours rendu fous ceux

qui prétendaient détenir le sens du monde (Hitler comme Schreber

nous apportent ici leur témoignage), la philosophie et la psychanalyse

ont, chacune dans leur champ, subverti le statut de la vérité en

découvrant d'elle un nouveau visage : celui d'une vérité pure et

sans contenu, solidaire d'un homme sans qualité référé au «signe

privé de sens», évoqué par Hölderlin, en écho anticipé au signifiant

primordial, identifié par Lacan, auquel l'analysant à la fin de sa cure

est appelé à s'assujettir.

Dans un monde fragmenté en convictions et en certitudes par les

intégrismes politiques et religieux, il devient urgent de rétablir les

droits d'une vérité vide soumise au primat de la pensée. À la croisée

des chemins de la philosophie et de la psychanalyse, c'est ce

chantier qu'ont ouvert dans un débat sans concessions les contributeurs

de ce livre.