Faisant de la paix une vertu évangélique, le christianisme a cependant aussi

entretenu au cours de son histoire des rapports ambivalents avec la guerre, un

phénomène de violence et d'affrontement, réglé ou non, commun à toutes les

sociétés : des chrétiens se sont battus au nom de Dieu ; des clercs ont béni et accompagné

les armées ; des papes ont appelé à la croisade ; des théologiens ont défini ce que devait

être la guerre juste, le jus ad bellum. En même temps, les Églises ont cherché à imposer

des règles aux guerriers pour contenir leur violence, depuis la Paix de Dieu jusqu'au

respect du droit, le jus in bello. Elles ont aussi proposé leurs arbitrages aux belligérants

et souvent prôné la paix - en affirmant ainsi aujourd'hui la nécessité du dialogue

inter-religieux, ce que traduit l'esprit de la rencontre d'Assise (1986). Il convient alors

d'explorer, dans une perspective historique, sur la longue durée, ces liens complexes,

diversifiés et évolutifs que le christianisme a noués avec la guerre et avec la paix et

qu'une typologie sommaire peut éclairer.

L'étude de la religion du temps de guerre, des justifications religieuses des conflits et

des évolutions vers le pacifisme chrétien révèle des figures, des discours et des images.

Les premières, depuis les moines-soldats jusqu'aux papes, illustrent les différents types

de confrontation vécus par des hommes d'Église ou des fidèles, pris entre leur foi et

leurs intérêts. À travers les discours apparaissent les argumentaires théologiques ou

plus temporels des chrétiens pour soutenir, condamner ou déplorer les guerres. Les

images, enfin, sont porteuses des systèmes de représentations qui fondent ou légitiment

des engagements en faveur de la guerre ou de la paix. Ce sont autant d'études de cas

qui expriment cette ambivalence fondamentale du christianisme vis-à-vis des réalités

humaines, et ses tentatives pour la dépasser.