Augustin a mis au centre de sa pensée la notion de signum.

Être au monde, à soi, à autrui, à Dieu, c'est d'abord faire

face à des signes.

De façon aussi radicale qu'inédite, l'herméneutique se

trouve par là hissée au rang d'une condition permettant de

rendre compte de la totalité de rapports qui constituent

l'humain. Le «il y a», le « es gibt » propre à toute «donation»

phénoménale, consiste intégralement en une exposition

aux signes, faisant ainsi de l' humana conditio une

«condition herméneutique».

Et cela parce que le problème qui se pose continûment à

Augustin, et avec le plus de vigueur, est celui de l'accès à

la manifestation comme plénitude de l'apparaître. Or, c'est

le signe qui prévaut, dès lors que la chose même ( res ipsa )

fait défaut, parce que seul il en ménage l'approche.

Dans cette tension fondamentale entre signification et

manifestation se trouve identifiée la trame profonde qui

régit toute la pensée augustinienne de l'humain, mais aussi

du phénomène. Ce qui est alors requis n'est autre qu'une

analytique de l' ego , permettant d'en dégager l'acte herméneutique

immanent comme jeu intime de la référence.

Car, du signe au manifeste, il y a non pas exclusion, mais

implication et renvoi : le signe ne signifie qu'en renvoyant

au manifeste - le manifeste ne se donne que dans ses signes.

Voué à l'apparaître, l'homme augustinien habite ce renvoi.

Il a en lui son instable et exigeante demeure.