La philosophie peut-elle faire la guerre, comme Bernard-Henri

Lévy dans un récent ouvrage ( De la guerre en philosophie , 2010)

le revendique pour sa propre philosophie ? Les notions de guerre

et de paix sont-elles ici à prendre au pied de la lettre ? Ou ne sont-elles

que métaphores se référant aux luttes, aux réfutations, aux

disputes où peuvent s'engager les philosophes ?

S'il n'est guère possible de définir la philosophie comme une

guerre réelle, il ne paraît pas plus pertinent de la définir comme

une guerre de papier. Plutôt que de tracer des lignes de combat

et d'affronter des ennemis, les philosophes semblent plus soucieux

de tracer des lignes souples, des «lignes de fuite» à la

manière de Gilles Deleuze. Ces lignes évacuent les oppositions

et les combats pour préférer les connexions entre différences et

hétérogénéités.

Ce sont en fait d'étranges liens d'amitié que tissent les philosophes.

Et c'est bien de cela dont nous parle, depuis Platon, ce

philein (aimer) qui est au coeur du mot même de «philosophie».

À l'arrière-plan de cette affaire d'amitié se dessine le moment

socratique du non-savoir : débatteurs ou combattants, confrontés

au vide du savoir, y abandonnent irrésistiblement la guerre

des idées. C'est sans doute là toute la portée, modeste mais

indiscutablement philosophique, d'une pratique comme celle du

café-philo.