La difficulté rencontrée par l'Église dans l'élaboration et la réception

de son enseignement moral, oblige la théologie morale à un renouveau

dans la fidélité à la Tradition. La question cruciale porte sur la réalité

de l'acte, ou objet de l'acte moral. Une telle question engage des enjeux

ontologiques. La phénoménologie de la vie, développée par Michel

Henry, étant une pensée du corps, de la subjectivité et de l'absolu, peut

rencontrer ces exigences. Source d'un nouveau «réalisme», elle permet

de saisir la réalité immanente de l'acte humain en son déploiement

charnel et en son lien infrangible à l'auto-donation de la Vie absolue.

L'éthique devient celle de la vie, identique au Commandement

de l'amour.

À cette aune, peut être comprise l'existence dans le péché en même

temps que la miséricorde promise par la Vie. Celle-ci se donne dans

l'économie du salut dont la théologie rend raison. L'auto-donation de

la Vie absolue, par-delà le péché, s'y accomplit dans l'Acte du Christ,

source et gond de toute l'histoire.

Compris comme le «Se-donner-soi-même» charnel du Verbe de Vie, l'Acte

du Christ est dès lors la clef de la théologie morale, et l'Eucharistie,

rendant cet Acte présent au coeur de l'Église, en devient le fondement.

L'acte humain, agi dans le Mémorial du Christ, y trouve sa puissance

et son intelligence. Mémoire de l'oeuvre de Dieu au coeur des actes

humains, l'Écriture Sainte peut alors être l'âme de la théologie morale.