Attestant notre humanité, signant notre identité, s'usant, se

ridant, notre visage anticipe notre propre mort. Témoins Narcisse

et Dionysos qui succombent au pouvoir maléfique de leur reflet

dans le miroir, la tête de la Gorgone ne devenant inoffensive

que grâce à la ruse d'Athéna qui invente l'image. Distanciant

le sujet de son double, la peinture réédite cette ruse, la fonction

du portrait étant de compenser l'absence de l'aimé. Éloquent, le

visage laisse transparaître les passions de l'âme, d'où l'idée de le

dévisager à des fins policières, voire de le réduire à un «type» au

service de l'idéologie raciste.

La définition que propose Emmanuel Levinas du visage

présuppose paradoxalement d'en gommer les traits, le mode

privilégié de la rencontre avec autrui n'étant pas la vision, mais

l'écoute de sa parole, le visage signifiant l'infini. La perception

constituant en objet le tout autre, le réduisant, l'esthétique doit

donc être dépassée vers l'éthique.

Ce discrédit de la représentation englobe les pionniers de

l'abstraction qui s'interdirent pourtant la représentation au

nom du «spirituel dans l'art». Le philosophe ne consentant

que deux exceptions, en faveur du peintre Jean-Michel Atlan et

du sculpteur Sacha Sosno, nous imaginons alors un rendez-vous

manqué entre Emmanuel Levinas et le peintre expressionniste juif

américain Barnett Newman qui, se pliant au «commandement

suprême» du monothéisme, s'assigna pour tâche de «peindre

l'impossible», de présenter négativement l'infini, revendiquant

la signifiance par-delà toute forme identifiable.