Trois citations illustrent l'esprit de ce livre :

«Dans les communications d'Église durant la domination

nazie, jamais les Juifs ne furent explicitement nommés

comme tels et leur persécution ne fit jamais l'objet

d'une condamnation ecclésiale spécifique» (Martin

Rhonheimer).

«S'efforcer d'expliquer, comme l'a fait Pie XII, aux survivants

de l'Holocauste, la «grande bienveillance de

l'Église», et leur rappeler qu'«au milieu de [leurs] angoisses»,

ils ont «senti les bienfaits et les délicatesses de

l'amour», serait une impardonnable arrogance si ces

propos étaient émis aujourd'hui» (Michael R. Marrus).

«L'apologie [...] est grande consommatrice d'à-peu-près

dans tous les domaines : ses ravages dans l'ordre

de l'histoire et de la charité ne se comptent plus» (Fadiey

Lovsky).

Tout en prenant acte des progrès accomplis depuis la

déclaration Nostra Aetate , 4 du second concile du

Vatican (1965), l'auteur déplore la résurgence d'un discours

apologétique visant à justifier à tout prix l'attitude

de l'Église envers les Juifs, avant et durant la Seconde

Guerre mondiale, et il en réfute les arguments à la

lumière de documents incontestables.

Faisant fond sur des déclarations impressionnantes

de repentir de hauts dignitaires catholiques et protestants,

qu'il cite largement, il invite les chrétiens à s'inscrire

dans cette démarche de vérité, plutôt que de nier ce qui

fut regrettable dans l'attitude de la chrétienté d'alors, au

risque de tomber dans un révisionnisme historique aussi

dommageable pour la cause qu'ils veulent défendre que

pour l'Église elle-même.