La religion fait un retour en force sur la scène publique et les sciences sociales

doivent faire face aujourd'hui à ce défi : comment penser le religieux ? Ce livre ne

cherche pas à apporter une explication de plus à la crise des religions ou à ce retour

inopiné du religieux et à ses nouvelles formes d'expression, mais plutôt à explorer le

mécanisme de construction de la croyance par le biais de l'espace. En définissant le

religieux comme un récit et en l'abordant à travers l'angle spatial, c'est aussi la

compréhension du rôle et du fonctionnement de l'espace en général que cet ouvrage

voudrait saisir.

Au-delà de la diversité des pratiques religieuses et de leurs espaces spécifiques,

l'auteur cherche à mettre en évidence les structures élémentaires de la spatialité qui

permettent de générer les espaces cultuels et de comprendre leurs formes comme

autant de modalités historiques particulières. Il tente ensuite d'expliciter le fonctionnement

de ces espaces cultuels envisagés comme «machines à faire-croire» en analysant,

à travers l'exemple chrétien, les dispositifs internes et leurs mécanismes de

production d' effets de sens conduisant à la foi. Produire la foi, entendue comme pouvoir-croire

et vouloir-croire, tel est aussi l'objectif visé par ces «machines», espaces

de rencontre avec le divin dont la forme et la complexité varient avec les cultes.

A partir de ce corpus d'étude particulier, élargi également aux «religions séculières»,

l'ouvrage interroge l'espace, sa nature, sa structure, son rôle et son fonctionnement

comme langage. Cette interrogation consiste non seulement à cerner l'espace

dans le récit (religieux), mais aussi, et surtout, à l'appréhender comme récit : l'espace

(cultuel) n'a nul besoin d'être parlé pour signifier, il raconte directement, par son

organisation, le parcours de la quête du Salut, et rend compte des effets de sens persuasifs

produits pour entraîner l'adhésion à ce message singulier.

Ce livre, premier tome d'un travail sur la spatialité religieuse, sera suivi et

complété par un second volume où seront étudiés la structure et le fonctionnement

d'une «machine à faire-croire» particulière, l'église de la Madeleine à Paris (1757-1842),

ainsi que le processus de conception de ce projet architectural paradoxal.