Il n'y a pas de «guerre des civilisations» - du moins pas au

sens où celle-ci devrait supposer, comme le pensait Samuel

Huntington, un affrontement qui tiendrait à l'«essence»

qu'on attribue à chacune d'elles au regard d'une compréhension

toujours partielle et partiale, instrumentale et caricaturale

de ce qu'on imagine les caractériser. Et pourtant, l'hypothèse

d'une impossible coexistence entre des communautés se reconnaissant

des «appartenances différentes» ne cesse de revenir

sur le devant de la scène et se prête aux manipulations politiques

les plus hasardeuses - comme l'est, en France par

exemple, l'existence d'un «ministère de l'Identité nationale et

de l'Immigration». Il faut donc en reprendre la réfutation : il

n'y a pas d'hostilité (d'essence) entre les civilisations, mais il y

a la lutte nécessaire que chacune d'elles mène, en tant que processus,

contre la vie pulsionnelle des individus qui se réclament

de l'une ou l'autre d'entre elles.

Et ce qui se produit alors, c'est la constitution diversifiée

des surmoi, dont cette lutte fait son arme principale - et, partout

dans le monde, la concurrence des forces politiques, idéologiques

et religieuses qui en ont pris le contrôle pour exercer

et conserver leur emprise sur la vie. C'est de ces forces que vient

le danger, c'est elles qui doivent être contrées. Mais de quel

poids pèsent les discours qui se contentent d'en appeler au

«dialogue des civilisations» ? Suffit-il d'exiger que les différences

soient «tolérées» pour endiguer la violence ? Et si tel

n'est pas le cas, comment penser un au-delà de la tolérance ?