L'interrogation sur le livre n'a cessé de nourrir la

philosophie d'Emmanuel Levinas. L'absence de cette

question dans la tradition philosophique en marque

les limites, tout en intimant d'en accroître le territoire.

Un préalable critique s'impose : d'abord rompre avec

une définition matérielle, instrumentale du livre,

«chose parmi les choses», être-sous-la-main, ustensile

de la transmission ou de la communication. Poser la

question du livre n'exige-t-il pas aussi d'aller au-delà

de la définition aristotélicienne de l'homme, animal

doué de langage ? Il faut encore interroger le rapport

religieux au livre. En tant qu'animal doué de langage,

l'homme en proie à l'inspiration n'est-il pas animal

prophétique ? Comment rendre compte du Livre

des livres, la Bible ? Au-delà de ce questionnement,

Emmanuel Levinas fait place à une phénoménologie

du livre tel que ce dernier apparaît dans ce qui a pour

nom littérature. Doit-on mettre cet objet, qui est plus

qu'un objet, du côté de l'ontologie, au point d'envisager

une ontologie du livre, ou bien le livre tend-il à interrompre

le cours de l'être ?