On parle souvent du chancelier de l'Université de Paris Jean

Gerson (1363-1429) comme d'un «mystique». Le travail qu'on

va lire a jugé bon de se dispenser d'une telle épithète, dans la

mesure où elle projette anachroniquement sur le Moyen Âge un

terme et des catégories de pensée qui lui sont ultérieurs.

Comment Gerson s'est-il compris lui-même ? Tâchant de

«prendre au mot» le chancelier, la présente étude défend

l'idée selon laquelle il a prétendu être, non un «mystique»,

ni même un «théologien de la mystique», mais un

théoricien de la théologie mystique, désireux de penser, à

partir du corpus dionysien - et notamment de la Théologie

mystique du pseudo-disciple de Paul élevé au troisième

ciel - la nature et les modalités d'acquisition de ce qu'il

estime être la connaissance la plus haute que l'homme

puisse avoir de Dieu en cette vie.

Ce livre s'efforce de déterminer la genèse de la théorie

gersonienne ainsi que son évolution. On a voulu être

particulièrement attentif à l'utilisation, par Gerson, des théories

de la connaissance qui étaient à sa disposition. À une première

théorie lisant le corpus dionysien à l'aide d'un modèle combinant

la «psychologie» victorine et la noétique héritée d'Aristote

succède une tentative nouvelle, et inachevée, visant à élucider

les principales thèses de Denys par le recours à la doctrine

augustinienne de l'esprit-image de Dieu et à la théologie

thomasienne de la grâce sanctifiante.