Nous nous rappelons que l'empressement des premiers témoins

du mystère indicible de la Résurrection au matin de Pâques fut de

témoigner de l'action manifeste de Dieu chez l'un des leurs. Fidèles à

leur origine, ces mêmes témoins n'ont pas manqué de s'exprimer en des

catégories culturelles qui leur étaient propres, y insufflant ainsi la grâce

de la Résurrection, pour autant que ce terme implique le fait de susciter

une nouvelle espérance, une nouvelle vie. C'est ainsi que, depuis les

origines à nos jours, l'implantation de l'Église parmi les peuples s'est

toujours traduite par une évangélisation des cultures, évangélisation

qui présuppose une donnée fondamentale à savoir l'inculturation de

l'Évangile.

Or, justement, si la réalité de l'inculturation de l'Évangile est une

donnée concrète expérimentée depuis l'aube du christianisme, le terme

«inculturation» est, lui, un néologisme strictement théologique qui,

désormais, fait partie du discours officiel de l'Église. Pourtant, l'approche

sémantique - voire scientifique (théologique, anthropologique et

sociologique, etc.) - de ce néologisme demeure l'objet d'interprétations

si non contradictoires du moins variées. Qu'est-ce que donc que ce

néologisme ? D'où vient le terme inculturation ? A-t-il un rapport avec

d'autres concepts relatifs à la culture ? Si oui, quelle est alors sa

spécificité et sa portée ? En outre, qui s'inculture ? Est-ce l'Église ? Est-ce

l'Évangile ? Est-ce la culture en présence ?