La philosophie critique de Kant, en posant la question de la

possibilité, mise en oeuvre architectoniquement, du pouvoir de

penser, s'institue comme «ontologie» existentielle. L'architectonique

des pouvoirs de l'esprit, en sa destination «morale», constitue, en

effet, l'«Etre» même de l'homme, soit la fondation (transcendantale)

de toute manière d'exister proprement «humaine», les troubles

existentiels se révélant être, par hypothèse, autant de déconstitutions

de cette architectonique. Le problème du surgissement de l'Idée

architectonique et de sa mise en oeuvre temporelle peut donc être

interprété comme problème d'une anthropologie transcendantale.

Il s'agit de penser par là le «temps» même de l'existence. Si le

«temps» n'est rien en dehors de l'esprit, son surgissement ne peut

être que celui d'une «liberté». Ainsi, le problème de l'architectonique

permet de concevoir le «temps» comme création continuée, oeuvre

de la «liberté». Le problème du «temps» ne se limite donc pas chez

Kant à l'«exposition» d'une Esthétique transcendantale ni, comme

le montre l'architectonique des temporalités, au seul «schématisme»

de l'entendement pur. Mais si le «temps» surgit comme «liberté»,

son essence est nécessairement «pratique». L'existence de l'homme,

saisie à ce niveau d'une cooriginarité transcendantale de la «liberté»

et du «temps», peut alors être comprise en sa dimension «morale» :

l'homme s'assignerait de lui-même la tâche transcendantale de

produire le «temps», ce «devoir» étant reconnu ici au fondement de

l'effectivité de tout pouvoir de l'esprit.