Notre fréquentation du monde se meut aisément entre deux pôles de la

mondanité : d'un côté le monde objectivé , le monde «en soi», un monde

«sans nous» ou du moins un monde qui est le même pour tous ; de l'autre

le monde qui se manifeste à nous , un monde qui se touche, se saisit, se

prête à l'action et à la passion, bref un monde familier et «fait pour

nous».

Leibniz hérite pleinement de l'exigence philosophique d'objectivation,

présente de longue date, et se définit par conséquent comme théoricien

de la substance, la catégorie basique du monde objectivé depuis la philosophie

grecque. D'un autre côté, il façonne à nouveaux frais l'approche du

monde manifeste. En effet, par sa reconfiguration du thème des apparences

ou des phénomènes, il confère à ceux-ci une consistance et une

assise complètement originales, dont ils restaient dépourvus dans le

scepticisme qui avait jusque-là déterminé l'approche du monde manifeste.

Se targuant toujours en matière philosophique «d'aller plus loin qu'on

n'est allé encore», Leibniz resitue le monde objectivé et l'écarte rigoureusement

du monde manifeste ; il s'efforce dans le même temps de

rattacher ce dernier à ses fondements objectifs, et donc de penser la

relation complexe qui les unit.

Poursuivant les directions de travail ainsi esquissées, la présente

enquête éclaire trois types de raisonnements : ceux qui circonscrivent

l'étoffe même du monde manifeste, ceux qui mènent du monde manifeste

au monde objectivé des substances, et ceux qui retracent en sens inverse

la production du monde manifeste à partir de ses fondements dans le

monde objectivé. Cette enquête ouvre toute grande la porte de l'extraordinaire

laboratoire d'idées de la philosophie du XVII^e siècle, et montre les

effets, jusqu'à aujourd'hui, de la révolution intellectuelle que celle-ci a

préparée.