Pratique universellement répandue, l'avortement est légalisé en France,

à l'instar de la majorité des pays occidentaux. Introduit de ce fait dans

l'espace public, il demeure néanmoins confiné dans l'espace de l'officieux,

par suite d'une sorte de pacte tacite, de mauvaise foi sociale.

S'appuyant sur une centaine d'observations recueillies à l'hôpital et

quarante entretiens approfondis avec des femmes ayant connu l'expérience

de l'avortement, sur des données empruntées à l'histoire et à l'anthropologie,

Luc Boltanski explique ce refoulement. L'avortement doit rester

dans l'ombre car il révèle une contradiction au foyer du contrat social :

celle qui oppose le principe de l'unicité des êtres et le postulat de leur

nature remplaçable, sans lequel nulle société ne se renouvellerait démographiquement.

Luc Boltanski est alors conduit à poser la question de l'engendrement

et analyser les contraintes essentiellement symboliques qui président à

l'entrée des êtres humains dans la société. Des contraintes antinomiques

que différents types d'arrangements sociaux tendent à estomper. Ce qui

fait un être humain, ce n'est pas le foetus, inscrit dans le corps, mais son

adoption symbolique. Or, cette adoption suppose la possibilité d'une discrimination

entre des embryons que rien ne distingue. Le caractère arbitraire

de cette discrimination est au plan social, et parfois individuel, difficilement

supportable. La contradiction, montre Luc Boltanski, est rendue

vivable par une sorte de grammaire des catégories : au foetus projet -

adopté par les parents qui, grâce à la parole, accueillent l'être nouveau en

lui donnant un nom - s'oppose le foetus tumoral, embryon accidentel et

qui ne sera pas l'objet d'un projet de vie.

Grammaire, expérience mise en récit et perspective historique se nouent

ici pour faire de l'avortement, rendu depuis des décennies politiquement

légal, une expérience désormais socialement audible.