Peut-on aujourd'hui, en dépit d'une

mort indéfiniment annoncée,

construire un discours rationnel sur

l'homme ? Peut-on faire de notre

humanité, de notre rapport à la vie,

de nos origines, le thème d'un

authentique étonnement philosophique ? A cette question, l'oeuvre de

Merleau-Ponty répond par un déplacement décisif du regard. C'est moins de

l'homme dont il s'agit, que de la nature qui fait l'homme : la question anthropologique

le cède à une philosophie de la nature, seule capable de restituer à

notre humanité ce qui lui revient en propre. D'où le paradoxe d'une humanité

sans l'homme, rendue à l'efficace de ses pouvoirs naturels ; d'où l'étrange

figure d'un être par principe imminent, ramené aux conditions naturelles de

son surgissement.

Mais le phénomène humain est une seconde fois suspendu, en direction

d'une problématisation de type ontologique vouée à redéfinir l'ensemble des

catégories du discours philosophique. Cette réforme de notre entendement ne

laisse indemne aucune des sciences humaines que Merleau-Ponty aborde

- psychologie de la forme, psychologie de l'enfant, psychanalyse, sociologie,

linguistique. Chacune de ces sciences, aiguisée par un travail épistémologique

austère et enrôlée dans un véritable questionnement ontologique, éclaire

bien des phénomènes qu'une anthropologie dogmatique aurait laissés

dans l'ombre.

C'est comme s'il fallait cesser de parler de l'homme pour en bien parler : deux

fois décentré, le voici rendu à lui-même sous une forme désormais concrète.

La mort de l'homme, débarrassée de ses ressentiments déconstructionniste

et réductionniste, apparaît comme le revers négatif d'une réflexion anthropologique

rigoureuse, consciente des bouleversements théoriques qu'elle engage.