L'ouvrage est une analyse rigoureuse du système philosophique de

Franz Rosenzweig (1886-1929), qui tourne autour d'une question

centrale : celle de la signification métaphysique du fait religieux - et

en particulier du judaïsme et du christianisme - dans la modernité

occidentale. L'auteur éclaire la démarche spéculative du grand livre

de Rosenzweig, L'étoile de la Rédemption , paru en 1921, en la situant

dans son contexte historique particulier, celui des lendemains de la

Première Guerre mondiale. Née de la révolte de l'individu contre

la violence meurtrière de l'histoire, la pensée de Rosenzweig revient

tout d'abord aux fondements élémentaires de toute expérience : le

Monde, l'Homme et Dieu, pour se déployer ensuite vers une philosophie

du temps, une théorie du langage, et vers des développements

théologico-politiques absolument inédits. Dessinant l'architecture

«monumentale» d'une pensée qui semble anticiper, par bien des

aspects, les analyses de Heidegger dans Être et Temps (1927), et qui

marquera profondément la philosophie d'Emmanuel Lévinas, l'auteur

en redécouvre le lien avec les grands débats actuels : universalisme

et particularisme, judaïsme et christianisme, philosophie et religion,

et, avant tout, guerre et paix.