L'anthropologie de Nicolas Berdiaeff est une formidable protestation

face à la déshumanisation.

Nicolas Berdiaeff (1874-1948), philosophe russe de confession

orthodoxe, a vécu la chute du tsarisme et la révolution russe.

Expulsé de son pays, en 1922, pour des raisons idéologiques, il

passera le reste de sa vie en France, à Clamart, près de Paris.

Sa vie et sa compréhension de l'être humain sont étroitement

liées. C'est à juste raison que Pierre Aubert les suit sans les séparer

: il commence par une présentation de la vie de Berdiaeff et

décrit la genèse de sa vie spirituelle. Il dessine le cadre philosophique

de sa pensée et l'influence de Dostoïevski sur sa vision

de l'homme. Il expose enfin l'anthropologie issue de cette somme

de vécu et de références intellectuelles et spirituelles.

Pierre Aubert insiste sur l'intérêt actuel d'un penseur chrétien

confronté à l'athéisme, car c'est dans ce contexte que

Berdiaeff redéploie le dessein de Dieu concernant l'être humain.

Il valorise le thème biblique de l'homme créé à l'image de Dieu,

convaincu qu'il est que nous sommes des êtres non seulement

physiques mais aussi spirituels. Réagissant contre l'éclatement

consécutif à la modernité, il décrit l'être humain dans sa complexité

et son désir d'unité, et souligne sa spécificité comme personne.

Selon Berdiaeff, la dépersonnalisation de l'être humain est la

conséquence de la non-reconnaissance de sa relation et de sa

parenté avec Dieu. L'incarnation de Dieu en Jésus Christ l'amène

enfin à méditer sur le mystère de la divino-humanité comme

humanisation de l'être humain.

Avec Pierre Aubert, on découvre ou redécouvre avec bonheur

la belle figure de penseur et de témoin que fut Nicolas Berdiaeff.